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LE COIN DE LA HALAKHA 09 août 2011, 20:23 |
Halakha 1
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Mes cher(e)s ami(e)s, il est notoire et important que si nous voulons que notre Machiah se dévoile à nous, il faut réaliser et conscientiser 2 choses :
a) Que nous sommes 1 seul peuple avec un panel constitué de plusieurs couleurs. Lorsque je vous rapporte les opinions de nos sages Ashkénazes et Sépharades, ceci est leurs déduction Halakhique après une mûre réflexion Talmudique (pour les Sépharades la logique du Iyoun, et pour les Ashkénazes la logique du Pilpoul), ce qui ne donne pas les mêmes conclusions) mais les deux méthodes sont vraies et font parties des 70 facettes de notre Sainte Torah qui est vraie.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:10 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Mes cher(e)s ami(e)s, il est notoire et important que si nous voulons que notre Machiah se dévoile à nous, il faut réaliser et conscientiser 2 choses :
a) Que nous sommes 1 seul peuple avec un panel constitué de plusieurs couleurs. Lorsque je vous rapporte les opinions de nos sages Ashkénazes et Sépharades, ceci est leurs déduction Halakhique après une mûre réflexion Talmudique (pour les Sépharades la logique du Iyoun, et pour les Ashkénazes la logique du Pilpoul), ce qui ne donne pas les mêmes conclusions) mais les deux méthodes sont vraies et font parties des 70 facettes de notre Sainte Torah qui est vraie.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 09 août 2011, 20:24 |
Halakha 2
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
b) Nous devons rester vigilants et même très attentifs à ne pas se hâter à critiquer ou dévaloriser la conclusion Halakhique ou la conduite de nos Sages, même si nous ne les comprenons pas, et comme nous disent nos Maîtres « ne mets pas ta tête entre deux lions » et de respecter sans critiquer leurs décisions et agissements, et ceci est une Halakha et non une Houmra (rigueur), comme disent nos Sages "élou Vaélou Divré Elokim Hayim ".
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:10 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
b) Nous devons rester vigilants et même très attentifs à ne pas se hâter à critiquer ou dévaloriser la conclusion Halakhique ou la conduite de nos Sages, même si nous ne les comprenons pas, et comme nous disent nos Maîtres « ne mets pas ta tête entre deux lions » et de respecter sans critiquer leurs décisions et agissements, et ceci est une Halakha et non une Houmra (rigueur), comme disent nos Sages "élou Vaélou Divré Elokim Hayim ".
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 09 août 2011, 20:26 |
Tichâ Béav est maintenant un jour de deuil, mais Hachem très bientôt le transformera en un jour de fête, comme l'a prédit le prophète Jérémie : " Je changerai le deuil en allégresse et je les consolerai, je leur donnerai de la joie après leurs chagrins ".
Que cela soit la volonté de D… que la journée du 9 Av devienne un jour de joie et d’allégresse, bientôt et dans un proche avenir. Qu'Hachem nous donne le mérite de voir de nos propres yeux le retour d'Hachem à Tsion (Jérusalem), par la reconstruction du Temple, AMEN.
Que cela soit la volonté de D… que la journée du 9 Av devienne un jour de joie et d’allégresse, bientôt et dans un proche avenir. Qu'Hachem nous donne le mérite de voir de nos propres yeux le retour d'Hachem à Tsion (Jérusalem), par la reconstruction du Temple, AMEN.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 09 août 2011, 20:41 |
Halakha 1
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Le 5ème niveau c’est lorsque l'on donne au nécessiteux dans sa main avant qu'il n'ait réclamé la Tsédaka. Le 6ème niveau c’est lorsqu'on donne au nécessiteux après qu'il ait réclamé la Tsédaka. Le 7ème niveau c’est lorsqu'on donne moins que ce que l'on doit donner, mais qu'on le donne avec un visage enthousiaste.
Halakha 2
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Le 8ème niveau c’est lorsqu'on donne avec un visage triste de donner son argent aux autres. Lorsqu'on donne la Tsédaka à un nécessiteux, avec un visage nonchalant et méprisant, même si l'on a donné 1 000 pièces d'or, on a perdu le mérite de la Tsédaka. Il faut au contraire lui donner avec un visage enthousiaste et joyeux, en compatissant à sa détresse, et en lui parlant de façon réconfortante.
Choulhan Aroukh Yoré déa. Chapitre 247, 249, 25.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:11 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Le 5ème niveau c’est lorsque l'on donne au nécessiteux dans sa main avant qu'il n'ait réclamé la Tsédaka. Le 6ème niveau c’est lorsqu'on donne au nécessiteux après qu'il ait réclamé la Tsédaka. Le 7ème niveau c’est lorsqu'on donne moins que ce que l'on doit donner, mais qu'on le donne avec un visage enthousiaste.
Halakha 2
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Le 8ème niveau c’est lorsqu'on donne avec un visage triste de donner son argent aux autres. Lorsqu'on donne la Tsédaka à un nécessiteux, avec un visage nonchalant et méprisant, même si l'on a donné 1 000 pièces d'or, on a perdu le mérite de la Tsédaka. Il faut au contraire lui donner avec un visage enthousiaste et joyeux, en compatissant à sa détresse, et en lui parlant de façon réconfortante.
Choulhan Aroukh Yoré déa. Chapitre 247, 249, 25.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 09 août 2011, 21:03 |
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Aussi, nos sages nous ont demandé « gâtez et donnez du cavod à vos femmes afin que vous deveniez riches » (baba metsia 59,2) car toute la berakha dans la maison de l’homme c’est pour sa femme.
Les bijoux et les vêtements que le mari achète à sa femme vont éclairer son néfesh le fortifier l’épanouir et entraîner des arrivées d’argent car selon comment est éclairé son néfesh l’argent arrive.
C’est tout le but du mari, de faire épanouir son épouse, c’est pourquoi il est interdit à un homme d’épouser une femme sans rédiger de kétouba car dans cette kétouva le futur mari s’engage à prendre en charge certaines responsabilités conjugales détaillées dans la Kétouba, il a l’obligation, principalement, de nourrir, protéger et de vêtir son épouse et d’être à l’écoute de ses besoins affectifs.
La protection des droits de la femme juive est si importante que le mariage devient officiel seulement après parachèvement du contrat
signé par deux témoins.
Chaque homme quand il arrive dans ce monde arrive déjà avec son zivoug déterminé, sa fortune déterminée, ses enfants déterminés, c’est comme un arbre, des branches et des fruits.
La lumière du néfesh de la femme c’est le tronc de l’arbre car de lui sortent des rayons de lumière comme du tronc sortent des branches.
Les branches de l’arbre, créées par ce rayonnement, représentent l’argent.
Les fruits qui grandissent sur ces branches ce sont les enfants.
En gâtant sa femme, comme on reçoit de l’argent on reçoit plus facilement les enfants ou ils grandissent encore mieux.
C’est pourquoi dans une maison le roua’h c’est l’homme, la vitalité c’est la femme.
La femme c’est akéret habaït le pilier de la maison, elle s’occupe de tout, cuisine, aide le mari pour qu’il fasse son avodat Hashem, s’occupe des enfants et de leur éducation dès leur plus jeune âge, brakhot mitsvot école juive talmud torah.
C’est pourquoi, bien que l’homme concrètement parlant, apporte l’argent par son travail, le mazal de son argent provient de sa femme.
C’est pourquoi il est dit « un homme qui n’est pas marié vit sans muraille » (Yévamot 62,2) c’est-à-dire sans entrée d’argent par rapport à ce qu’ils pourrait avoir s’il était marié.
Soly Anidjar
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:12 par jero.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 10 août 2011, 21:19 |
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Lois concernant les divergences entre nos Sages
Halakha1
Le peuple juif a reçu la Torah, il y a 3500 ans au Mont Sinaï. La Torah est composée de deux parties :
a) La partie écrite : c'est tout ce qui est écrit dans le Sépher Torah qui est composé des 5 livres.
b) La loi orale, c'est le développement de toute la pratique des Mitsvot, qui a été transmis au Mont Sinaï de manière extrêmement détaillée.
La parole écrite nous dit quoi faire, mais seulement la loi orale peut nous dire comment le faire. C'est la combinaison des deux qui reflète la volonté divine.
En effet, si nous lisons juste les versets, on ne connaît pas le détail des commandements les Maîtres enseignaient au peuple d'Israël le détail de toutes les lois et cela a continué sur des générations et des générations.
Halakha 2
Et puis est venu malheureusement l'exil, les juifs ont été dispersés un petit peu partout. Il y a eu alors une urgence, c'était d'être sûr que la loi orale continuerait à être transmise. Tous les Maîtres se sont réunis et ont rédigé par écrit tout le savoir qu'ils possédaient qui leur avait été transmis, la Michna, la Guémara, le Midrach …. Mais entre-temps la confusion c’est installée…
Des générations plus tard, les juifs Afrique du nord (les Sépharades) on développé la logique du Iyoun (étude du « marteau piqueur » qui va en profondeur), et pour les juifs d’Europe centrale, (les Ashkénazes) ont développé la logique du Pilpoul (comparaison de plusieurs textes du Talmud), ce qui donne des conclusions différentes, mais il faut voir dans ces différences la valeur de l'interprétation.
Dans les textes que nous allons rapporter demain avec l’aide d’Hachem, nous nous apercevons que la Torah écrite demande au peuple juif d’avoir la "Emounat H’akhamim», qui signifie faire confiance et avoir foi en nos Sages.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:12 par jero.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 12 août 2011, 05:52 |
Halakha 1
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Vu qu’il n’existe pas une autorité centralisée, et ce, jusqu’à la venue du Machiah, très proche, si D. veut, il y a donc des divergences d’idées entre nos Rabbanims qui sont toutes valables car il y à 70 facettes d’interprétations, comme il y a plusieurs corps d’armées, et que l’une complète l’autre, et qu’elles sont toutes au service du pays, il en est de même pour nos Rabbanim.
Dans le Pirké Avot Chapitre 6, Mishna 6 on nous enseigne que "La Torah est supérieure à la prêtrise et à la royauté, la royauté est acquise avec 30 vertus, le sacerdoce est acquis avec 24 vertus, alors que la Torah est acquise avec 48 vertus, il en découle qu’avant d’être un décisionnaire il faut être un homme, mais pas n’importe quel homme, cet homme doit avoir la maîtrise d’accepter tout le monde quel que soit son niveau de Torah comme il est écrit "tu aimeras ton prochain comme toi-même" et nous n'avons aucun doute que nos Sages étaient, sont, et seront, toujours de grands hommes, il suffit de regarder leurs comportements et leurs conseils. (Je parle de Sages et non de titre ou de fonction).
Halakha 2
Il en résulte que Tous les Sages d’Israël, quelles que soient leurs tendances (Sépharades, Ashkénazes, Hassidim, Litaïm, etc. …), sont les capitaines de notre armée et les serviteurs de D… et par conséquent, le Maître du monde les aiment tous, à nous d’avoir la sagesse afin d’être vigilants dans nos propos et dans notre attitude à leur égard, même si un Rav n’est pas le nôtre, au nom du respect de la Torah, qui est constituée de 70 facettes.
Il faut voir dans ces différences la valeur de l'interprétation, Hachem nous a donné une Torah afin qu'elle soit appréciée par le jugement des hommes (les Rabbanims), c'est la grandeur du judaïsme.
Cette différence, si elle est prise dans le bon sens, peut être extrêmement enrichissante et positive, l'essentiel étant de voir dans la différence de l'autre, un enrichissement.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:13 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Vu qu’il n’existe pas une autorité centralisée, et ce, jusqu’à la venue du Machiah, très proche, si D. veut, il y a donc des divergences d’idées entre nos Rabbanims qui sont toutes valables car il y à 70 facettes d’interprétations, comme il y a plusieurs corps d’armées, et que l’une complète l’autre, et qu’elles sont toutes au service du pays, il en est de même pour nos Rabbanim.
Dans le Pirké Avot Chapitre 6, Mishna 6 on nous enseigne que "La Torah est supérieure à la prêtrise et à la royauté, la royauté est acquise avec 30 vertus, le sacerdoce est acquis avec 24 vertus, alors que la Torah est acquise avec 48 vertus, il en découle qu’avant d’être un décisionnaire il faut être un homme, mais pas n’importe quel homme, cet homme doit avoir la maîtrise d’accepter tout le monde quel que soit son niveau de Torah comme il est écrit "tu aimeras ton prochain comme toi-même" et nous n'avons aucun doute que nos Sages étaient, sont, et seront, toujours de grands hommes, il suffit de regarder leurs comportements et leurs conseils. (Je parle de Sages et non de titre ou de fonction).
Halakha 2
Il en résulte que Tous les Sages d’Israël, quelles que soient leurs tendances (Sépharades, Ashkénazes, Hassidim, Litaïm, etc. …), sont les capitaines de notre armée et les serviteurs de D… et par conséquent, le Maître du monde les aiment tous, à nous d’avoir la sagesse afin d’être vigilants dans nos propos et dans notre attitude à leur égard, même si un Rav n’est pas le nôtre, au nom du respect de la Torah, qui est constituée de 70 facettes.
Il faut voir dans ces différences la valeur de l'interprétation, Hachem nous a donné une Torah afin qu'elle soit appréciée par le jugement des hommes (les Rabbanims), c'est la grandeur du judaïsme.
Cette différence, si elle est prise dans le bon sens, peut être extrêmement enrichissante et positive, l'essentiel étant de voir dans la différence de l'autre, un enrichissement.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 12 août 2011, 05:54 |
Halakha 3
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Et en écoutant nos Sages, Hachem considère que nous accomplissons un commandement de la Torah (celui d’écouter nos Maîtres).
Voici quelques versets à ce sujet :
Dans le Deutéronome, chapitre 17, verset 10 il est mentionné :
Tu iras trouver les pontifes, descendants de Lévi, ou le juge qui siégera à cette époque, tu les consulteras, et ils t'éclaireront sur le jugement à prononcer. Et tu agiras selon leur déclaration, et tu auras soin de te conformer à toutes leurs instructions (des Sages).
Rachi nous rapporte : le juge (le Sage) qui siégera à cette époque : Tu dois lui obéir même s’il n’atteint pas les compétences de ses prédécesseurs. Seul compte le juge (le Sage) qui t’est contemporain (Roch Hachana 25b).
Dans le Deutéronome, chapitre 5, verset 28 :
Ayez donc soin d'observer ce que Hachem, votre D., vous a ordonné, ne vous en écartez ni à droite ni à gauche.
Halakha 4
Dans le Deutéronome, chapitre 17, verset 11 il est mentionné :
Selon la doctrine qu'ils (les Sages) t'enseigneront, selon la règle qu'ils (les Sages) t'indiqueront, tu procéderas, ne t'écarte de ce qu'ils t'auront dit ni à droite ni à gauche.
Rachi nous rapporte ni à droite ni à gauche : Même s’il (le Sage) te présente la droite comme étant la gauche et la gauche comme étant la droite, et à plus forte raison s’il te dit de la droite qu’elle est la droite et de la gauche qu’elle est la gauche tu dois l’écouter.
Dans Isaïe, chapitre 5, verset 21 il est mentionné : Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents suivant leur opinion !
Et nous avons des centaines de verset nous mettant en garde d’écouter et d’être vigilant à l’égard de nos Sages quel que soit leur tendance.
Comme nous l’avons rapporté, la parole écrite nous dit quoi faire, mais seulement la loi orale peut nous dire comment le faire. C'est la combinaison des deux qui reflète la volonté divine.
Avec tout ce qui vient d'être rapporté, nous constatons qu'il ne s'agit pas du H'oumra (zèle), mais d'une loi de la Torah.
Qu’Hachem nous aide à observer ce commandement, afin de faire hâter la venue du Machiah et bien sûr avec le respect de son prochain, Amen.
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Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Et en écoutant nos Sages, Hachem considère que nous accomplissons un commandement de la Torah (celui d’écouter nos Maîtres).
Voici quelques versets à ce sujet :
Dans le Deutéronome, chapitre 17, verset 10 il est mentionné :
Tu iras trouver les pontifes, descendants de Lévi, ou le juge qui siégera à cette époque, tu les consulteras, et ils t'éclaireront sur le jugement à prononcer. Et tu agiras selon leur déclaration, et tu auras soin de te conformer à toutes leurs instructions (des Sages).
Rachi nous rapporte : le juge (le Sage) qui siégera à cette époque : Tu dois lui obéir même s’il n’atteint pas les compétences de ses prédécesseurs. Seul compte le juge (le Sage) qui t’est contemporain (Roch Hachana 25b).
Dans le Deutéronome, chapitre 5, verset 28 :
Ayez donc soin d'observer ce que Hachem, votre D., vous a ordonné, ne vous en écartez ni à droite ni à gauche.
Halakha 4
Dans le Deutéronome, chapitre 17, verset 11 il est mentionné :
Selon la doctrine qu'ils (les Sages) t'enseigneront, selon la règle qu'ils (les Sages) t'indiqueront, tu procéderas, ne t'écarte de ce qu'ils t'auront dit ni à droite ni à gauche.
Rachi nous rapporte ni à droite ni à gauche : Même s’il (le Sage) te présente la droite comme étant la gauche et la gauche comme étant la droite, et à plus forte raison s’il te dit de la droite qu’elle est la droite et de la gauche qu’elle est la gauche tu dois l’écouter.
Dans Isaïe, chapitre 5, verset 21 il est mentionné : Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents suivant leur opinion !
Et nous avons des centaines de verset nous mettant en garde d’écouter et d’être vigilant à l’égard de nos Sages quel que soit leur tendance.
Comme nous l’avons rapporté, la parole écrite nous dit quoi faire, mais seulement la loi orale peut nous dire comment le faire. C'est la combinaison des deux qui reflète la volonté divine.
Avec tout ce qui vient d'être rapporté, nous constatons qu'il ne s'agit pas du H'oumra (zèle), mais d'une loi de la Torah.
Qu’Hachem nous aide à observer ce commandement, afin de faire hâter la venue du Machiah et bien sûr avec le respect de son prochain, Amen.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 15 août 2011, 01:21 |
Halakha 1
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Dimanche soir 14 et lundi 15 août 2011, c’est le 15 Av, c’est un jour décrété jour de fête (Tou Béav).
Le Choul’han Aroukh (le code de loi juive) n’indique aucune observance ou coutume liée à ce jour cependant, dans la Guémara Ta’ânit 26b Rabban Chim’on Ben Gamliel dit : « Il n’y a pas de plus belles fêtes pour Israël que le 15 Av et Yom Kippour.
Par conséquent les sages du Talmud ont instaurés ce jour comme jour de fête :
a) On ne récitera pas les Tah’anounim ce jour-là, (textes de supplications journalières).
b) Il est interdit de jeûner en ce jour, même pour les fiancés avant leur mariage (pour ceux qui jeûne).
c) Certains ont également décrété ce jour propice aux mariages.
Demander et prier Hachem afin qu’il accorde une bonne union à tous les célibataires.
Halakha 2
d) Il convient, à dater de ce jour, de rallonger l'étude pendant les nuits.
Rabbi Chlomo Ganzfried, Kitsour Choul’han Aroukh 71:1.
e) C'est aussi à partir de ce jour que ceux qui observent quarante jours de jeûne avant Roch Hachana commencent à jeûner (car on ne peut pas jeûner à Chabbat ni lors de la néoménie du mois d’Elloul)
Maguen Avraham 568:17.
f) Si une personne est enterrée ce jour-là, on ne prononce pas d’éloge funèbre.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:14 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Dimanche soir 14 et lundi 15 août 2011, c’est le 15 Av, c’est un jour décrété jour de fête (Tou Béav).
Le Choul’han Aroukh (le code de loi juive) n’indique aucune observance ou coutume liée à ce jour cependant, dans la Guémara Ta’ânit 26b Rabban Chim’on Ben Gamliel dit : « Il n’y a pas de plus belles fêtes pour Israël que le 15 Av et Yom Kippour.
Par conséquent les sages du Talmud ont instaurés ce jour comme jour de fête :
a) On ne récitera pas les Tah’anounim ce jour-là, (textes de supplications journalières).
b) Il est interdit de jeûner en ce jour, même pour les fiancés avant leur mariage (pour ceux qui jeûne).
c) Certains ont également décrété ce jour propice aux mariages.
Demander et prier Hachem afin qu’il accorde une bonne union à tous les célibataires.
Halakha 2
d) Il convient, à dater de ce jour, de rallonger l'étude pendant les nuits.
Rabbi Chlomo Ganzfried, Kitsour Choul’han Aroukh 71:1.
e) C'est aussi à partir de ce jour que ceux qui observent quarante jours de jeûne avant Roch Hachana commencent à jeûner (car on ne peut pas jeûner à Chabbat ni lors de la néoménie du mois d’Elloul)
Maguen Avraham 568:17.
f) Si une personne est enterrée ce jour-là, on ne prononce pas d’éloge funèbre.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:14 par jero.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 19 août 2011, 08:28 |
Halakha 1
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Comme nous l’avons rapporté dans les Halakhot de jeudi et vendredi dernier : puisqu'il peut y avoir des opinions divergentes, parmi les Sages, alors nous devons choisir un Rav comme il est dit : ASSé LéKAH RAV, Raban Gamliel enseigne : fais-toi un maître et éloigne-toi du doute.
Réf : Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 6
Rabbi Yéochoua ben Pérah'ya dit "Fais toi un maître,… "
Réf : Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 16
Il n'est pas dit : "Fais-toi un disciple, mais, fait toi un Rav …
Ref : Rabbi Ovadia de Barténora zt”l dans ses commentaires sur la Michna Avot
Halakha 2
Ce qui est ordonné ici de "se faire un maître" ne concerne pas l'étude, mais l'enseignement de la Halakha (la conduite religieuse). Raban Gamliel a dit : "fais-toi un Rav, afin de t'appuyer sur lui pour savoir ce qui est permis et interdit, et tu t'éloigneras ainsi du doute.
Réf : Rambam Maïmonide zt”l dans ses commentaires sur la Michna Avot
Instruis-toi auprès d’un Rav afin que tu n’apprennes pas seulement de tes propres ressources, mais d’une transmission (Massorète) qui vient de père en fils jusqu’à Moché Rabbénou
Réf : Commentaires Rachi sur la Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 6
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:14 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Comme nous l’avons rapporté dans les Halakhot de jeudi et vendredi dernier : puisqu'il peut y avoir des opinions divergentes, parmi les Sages, alors nous devons choisir un Rav comme il est dit : ASSé LéKAH RAV, Raban Gamliel enseigne : fais-toi un maître et éloigne-toi du doute.
Réf : Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 6
Rabbi Yéochoua ben Pérah'ya dit "Fais toi un maître,… "
Réf : Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 16
Il n'est pas dit : "Fais-toi un disciple, mais, fait toi un Rav …
Ref : Rabbi Ovadia de Barténora zt”l dans ses commentaires sur la Michna Avot
Halakha 2
Ce qui est ordonné ici de "se faire un maître" ne concerne pas l'étude, mais l'enseignement de la Halakha (la conduite religieuse). Raban Gamliel a dit : "fais-toi un Rav, afin de t'appuyer sur lui pour savoir ce qui est permis et interdit, et tu t'éloigneras ainsi du doute.
Réf : Rambam Maïmonide zt”l dans ses commentaires sur la Michna Avot
Instruis-toi auprès d’un Rav afin que tu n’apprennes pas seulement de tes propres ressources, mais d’une transmission (Massorète) qui vient de père en fils jusqu’à Moché Rabbénou
Réf : Commentaires Rachi sur la Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 6
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 19 août 2011, 08:29 |
Lois concernant : avoir un Rav (suite)
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Halakha 1
Une étude avec un Rav permet de retenir davantage et d’obtenir plus de détails, même si nous possédons les connaissances de notre Rav, faisons de lui une couronne pour nous-même, car il pourrait nous apporter beaucoup de choses que nous ignorons, car pour la Torah la connaissance est complétée par les Midot (car les CD ROM dépasseraient de beaucoup certains Rabbanim).
Réf : Commentaires du Rambam et Rabbénou Yona sur la Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 6
Ainsi, un juif doit commencer son parcours dans la Torah. Avoir un maître ceci signifie : construis pour toi-même un Rav comme il est dit Assé Lékha Rav.
Il n'est mentionné nul part dans les écrits, que l'on doit suivre aveuglément sans émettre son avis, la conception du Maître n’est pas celle des nations, nous devons utiliser notre perspicacité avec respect à l’égard du Rav, afin de mieux comprendre.
Halakha 2
Chaque juif est une Néchama d’une grande capacité intellectuelle, de discernement hors du commun, ce qui le rend puissant, bref un génie potentiel et si nous n’avons pas de guide, ces aptitudes exceptionnelles risqueraient de le transformer en génie du mal et le détruire, comme l’histoire l'a prouvé. Le Rav nous apprend à utiliser ces pouvoirs, afin que nous puissions les contrôler avec sagesse dans le but de faire sortir le meilleur de nous, comme les maîtres des arts martiaux.
Réf : Moèd Katan Perek 1 Halakha 10, Yébamot Perek 12 Halakha 7, Choul’han Aroukh Yoré Déâ Siman 242 Saïf 31, Aroukh Hachoul’han Siman 242 Saïf 57, Méiri zt”l sur la Michna Avot de Rabbi Nathan, Rabbénou Yona zt”l sur la Michna , Responsa du Rachba zt”l V.1 Siman 253, Responsa Chivat Tsion Siman 23, Rabbi Menahem Mendel Shneerson zt”l Admour de Habad, Itva?douyot page 173.
Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/06/2012 19:14 par jero.
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Halakha 1
Une étude avec un Rav permet de retenir davantage et d’obtenir plus de détails, même si nous possédons les connaissances de notre Rav, faisons de lui une couronne pour nous-même, car il pourrait nous apporter beaucoup de choses que nous ignorons, car pour la Torah la connaissance est complétée par les Midot (car les CD ROM dépasseraient de beaucoup certains Rabbanim).
Réf : Commentaires du Rambam et Rabbénou Yona sur la Michna du traité Avot chapitre 1 Michna 6
Ainsi, un juif doit commencer son parcours dans la Torah. Avoir un maître ceci signifie : construis pour toi-même un Rav comme il est dit Assé Lékha Rav.
Il n'est mentionné nul part dans les écrits, que l'on doit suivre aveuglément sans émettre son avis, la conception du Maître n’est pas celle des nations, nous devons utiliser notre perspicacité avec respect à l’égard du Rav, afin de mieux comprendre.
Halakha 2
Chaque juif est une Néchama d’une grande capacité intellectuelle, de discernement hors du commun, ce qui le rend puissant, bref un génie potentiel et si nous n’avons pas de guide, ces aptitudes exceptionnelles risqueraient de le transformer en génie du mal et le détruire, comme l’histoire l'a prouvé. Le Rav nous apprend à utiliser ces pouvoirs, afin que nous puissions les contrôler avec sagesse dans le but de faire sortir le meilleur de nous, comme les maîtres des arts martiaux.
Réf : Moèd Katan Perek 1 Halakha 10, Yébamot Perek 12 Halakha 7, Choul’han Aroukh Yoré Déâ Siman 242 Saïf 31, Aroukh Hachoul’han Siman 242 Saïf 57, Méiri zt”l sur la Michna Avot de Rabbi Nathan, Rabbénou Yona zt”l sur la Michna , Responsa du Rachba zt”l V.1 Siman 253, Responsa Chivat Tsion Siman 23, Rabbi Menahem Mendel Shneerson zt”l Admour de Habad, Itva?douyot page 173.
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Re: LE COIN DE LA HALAKHA 19 août 2011, 08:30 |
Lois concernant : avoir un Rav (suite)
Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Halakha 1
Il faut choisir un Rav compétant, un Talmid H’akham qui possède de bonnes vertus, et plus il est grand dans la torah et les Midot (bonnes vertus) plus il passe en priorité.
Réf : Rav Zalman Mélamed Chlita Responsa Yéchiva
Pour un problème de santé, nous irons chez le médecin le plus compétant, il n’en demeure pas moins pour la Torah, on choisira un Rav avec des traits de caractère exceptionnel.
Réf : Rav Mordékhay Névigrachel Chlita responsa Morechet
Halakha 2
Il n’y a pas de doute que l’on choisira un Rav qui ressemble à tes yeux, à un ange, même si cela est très difficile à trouver, nous avons une règle : une personne étudie ce que son coeur aime il en sera de même pour le choix d’un Rav et il est tout à fait permis d’avoir un Rav pour chaque discipline (Halakha, Guémara, Moussar…)
Réf : Rav Ezra Chaynberg Chlita responsa Moria, Rav Yaakov Yossef Chlita (fils ainé de Rav Ovadia Yossef) dans ces cours a Hazon Ovadia.
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Auteur « Rav Chlomo Atlan »
Halakha 1
Il faut choisir un Rav compétant, un Talmid H’akham qui possède de bonnes vertus, et plus il est grand dans la torah et les Midot (bonnes vertus) plus il passe en priorité.
Réf : Rav Zalman Mélamed Chlita Responsa Yéchiva
Pour un problème de santé, nous irons chez le médecin le plus compétant, il n’en demeure pas moins pour la Torah, on choisira un Rav avec des traits de caractère exceptionnel.
Réf : Rav Mordékhay Névigrachel Chlita responsa Morechet
Halakha 2
Il n’y a pas de doute que l’on choisira un Rav qui ressemble à tes yeux, à un ange, même si cela est très difficile à trouver, nous avons une règle : une personne étudie ce que son coeur aime il en sera de même pour le choix d’un Rav et il est tout à fait permis d’avoir un Rav pour chaque discipline (Halakha, Guémara, Moussar…)
Réf : Rav Ezra Chaynberg Chlita responsa Moria, Rav Yaakov Yossef Chlita (fils ainé de Rav Ovadia Yossef) dans ces cours a Hazon Ovadia.
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