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La musique jud?o-maghr?bine

La musique jud?o-maghr?bine
25 mai 2004, 03:24
Pendant des siècles, juifs et musulmans ont vécu côte à côte en Andalousie dans une même ambiance culturelle, partageant le même goût pour les arts et les belles- lettres qui y prospéraient alors. Ce fut l'âge d'or de l'Andalousie musulmane. La symbiose culturelle des deux communautés s'opérait par les membres de l'élite qui rivalisaient dans tous les domaines: lettres, philosophie, médecine, mathématiques. Bien des chefs-d'oeuvre de la culture juive ont d'abord été écrits en langue arabe comme ce fut le cas pour l'oeuvre de Maimonide connu chez les Arabes sous le nom d'Abou Imran Ibn Maïmoun. Les langues étaient voisines et les juifs passaient de l'une à l'autre sans difficulté. Un poète juif, Ibnou Sahl, a écrit un recueil entier de mouwachahat, preuve du remarquable degré d'intégration des deux communautés.

Après la "Reconquista", exilés de même façon, juifs et musulmans vécurent ensemble leur exil dans les pays du Maghreb où ils apportèrent bien des éléments de cette brillante civilisation. Le malheur qui les frappait a conduit les deux communautés au même chant de regret : "Assafi ala...diar elandalous" (Grand est mon regret de notre passé au pays d'Andalousie). Ils avaient participé pendant des siècles à la même histoire dans une même entité nationale. Ils retrouvèrent une ambiance comparable dans les pays d'accueil et assimilèrent vite cette culture arabo-berbère très voisine de la leurIls allaient de nouveau vivre côte à côte, se confondant presque : même costume, à quelques détails près, moeurs et coutumes très voisines, sinon identiques, mémoire et patrimoine culturel communs qu'ils eurent le même souci de préserver de l'oubli en les faisant pénétrer soit à la synagogue soit à la mosquée. Ainsi les pioutèmes ne sont rien d'autre que des mélodies andalouses empruntées par des rabbins séfarades qui ont composé des textes expliquant chacun un verset de la Torah. On les chante dans les cérémonies religieuses tout comme les psaumes de David. Andalouses aussi, et reprenant parfois les mêmes mélodies, sont les Samaâ-s ou chants arabes en l'honneur du Prophète. (Les poètes juifs écrivant en langue hébraïque prenaient souvent leurs modèles dans la poésie arabe dont ils adoptaient le mode de penser; aussi le chant juif était-il très proche du chant arabe et de la pensée musulmane. Les deux communautés écoutaient avec le même engouement les noubas qu'elles avaient emportées en quittant leur première patrie: l'Andalousie. Elles appréciaient de même les oeuvres de leur culture nouvelle en arabe dialectal, langue parlée couramment dans les deux communautés et qui a produit le melhoun, si riche et si varié.

Elles chantaient et appréciaient tout autant une œuvre de Sidi Kaddour Elalami (pour les Marocains) ou un hawzi de Ben Msayeb, de Bensahla, ou de Ben Triki (pour les Algériens) ; quant aux juifs de Tunisie, ils étaient encore plus envoûtés que les musulmans par un chant aroubi ou par un air vif et rythmé de rbaïbiya.

Cette poésie populaire est passée en Algérie, colportée par les meddah-s chanteurs conteurs des souks, suivis des chanteurs chaâbi. Le répertoire algérien sera, dès le début du siècle, adopté par les chanteurs et chanteuses de Casablanca qui y voyaient une modernisation de leur répertoire traditionnel. Ce genre, dit algérien, devient le répertoire des artistes d'origine juive et obtient un grand succès auprès du public de même origine. Parmi les artistes qui pratiquaient ce genre de préférence à tout autre et qui se firent connaître dans les deux pays pour leur interprétation remarquable, nous pouvons citer Salim Hilali, Zahra El-Fassiya, Ibrahim Souiri, Elmaalma Nejma, Raymonde l'bidaouiya et enfin Samy El-Maghribi qui composa dans ce genre certaines œuvres qui ont marqué son époque: Omri ma nensak ya mamma - Qoftanek Mahloul ­ Elmlayen, Elli habouh ya ouilou. En Algérie, des maîtres ont collaboré à cette nouvelle vague. Il s'agit de Bachtarzi Mahieddine, Liaho Soror, Bouchara, Elledjam et Berhoum (Abraham Robach), suivis de Saoud l'Oranais, Lili Elabassi et le cheïkh Zouzou. Une mention spéciale doit être faite pour le cheïkh Raymond, grand maître du malouf constantinois. Cette génération-là, encore connue de nos jours et suivie par celle de Blond-Blond, René Perez, Lili Boniche qui mêlèrent des chansons de variétés au répertoire de la musique classique judéo-arabe, a suscité de nombreuses vocations auprès des jeunes générations.

Que reste-t-il de cette culture judéo-arabe, aujourd'hui que les juifs du Maghreb se trouvent dispersés dans le monde ?
En France, la communauté séfarade vivote à côté de l'émigration musulmane. En Israël, juifs maghrébins et juifs orientaux, bien que majoritaires, sont pourtant traités en minorité marginale. "Cette culture a marqué de toute son empreinte l'âme des juifs maghrébins. Elle résonne encore dans le cœur, dans l'âme déracinée des émigrés en Israël, elle retentit dans leur musique, dans leurs chants, dans leur folklore et leurs rites. Il y a le mal du pays". Ainsi s'exprime Haïm Zafrani, écrivain juif marocain vivant en Israël.
Au Maroc, on n'a oublié aucun des représentants de cette musique judéo-arabe, ni les maîtres déjà cités, ni Samy Elmaghribi qui a donné récemment des concerts à Fès et à Rabat, ni surtout Salim Halali, le chantre du modernisme dans la musique traditionnelle des trois pays du Maghreb. De nouveaux noms ont apparu comme Boutbol ou Pinhas. De même que de nouvelles expériences surgissent
, notamment celles initiées par Francoise Atlan, une soprano qui s'est spécialisé dans les chants sépharades et la musique arabo-andalouse.

En mémoire de cette musique et de cette époque, un spectacle et un double-CD sont nés dans le cadre du "temps du Maroc" en France : "chants de traverse.

soly
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