Maroc: Israël comme modèle pour les Berbères

Maroc: Israël comme modèle pour les Berbères

Les Berbères du Maroc veulent faire du 10 décembre, jour de la normalisation des relations avec Israël, un jour férié annuel dans le calendrier politique du pays.

Un article du quotidien français Le Monde, paru au début du mois, jette la lumière sur un sujet autrement peu éclairé : les sympathies qui existent parmi les minorités ethniques de la région MENA pour l’État d’Israël et le sionisme.

Dans ce cas, il s’agissait de la minorité berbère (amazigh) au Maroc. Ils étaient tellement heureux de la normalisation des relations avec Israël qu’ils ont voulu faire du 10 décembre – jour de l’annonce de la reprise des relations diplomatiques entre les deux pays – une date à célébrer chaque année dans le calendrier politique marocain, rapporte l’auteur Nadia Chelly.

Le Monde n’est pas connu pour être pro-Israël, au contraire ; le journal pourrait bien être l’un des rares au monde à avoir été reconnu coupable par un tribunal, dans un jugement définitif, d’avoir publié un article antisémite, raciste et incendiaire contre Israël. En 2005, le rédacteur en chef de l’époque a dû verser une indemnité symbolique d’un euro à l’Association d’amitié franco-israélienne et à l’organisation Avocats sans frontières.

Lorsque ce journal, parmi tous les journaux, écrit qu’Israël est très populaire partout dans le monde, on devrait s’asseoir et prendre note. « Taza avant Gaza. (Taza avant Gaza) La formule saute comme un slogan », commence Nadia Chelly dans son reportage.

Taza est une province structurellement faible – on peut aussi dire pauvre – du nord du Maroc, où vivent de nombreux Berbères, entre les contreforts sud de la chaîne du Rif et les contreforts nord du Moyen Atlas. Avec ce slogan, les militants amazighs marocains ont voulu faire comprendre que la cause berbère « passe avant la solidarité avec la Palestine », écrit l’auteur.

L’origine du slogan, cependant, est différente. Dans un article paru dans l’hebdomadaire Jeune Afrique en 2006, l’auteur a utilisé l’expression « Taza avant Gaza » et l’anglicisme Morocco first pour décrire la politique du roi du Maroc Mohammed VI : Ce dernier se soucie moins de la politique étrangère et plus des préoccupations du peuple marocain, a-t-on dit. Bien sûr, cela ne signifie pas que les activistes berbères ne peuvent pas l’utiliser ces jours-ci pour articuler leurs propres préoccupations politiques.

Les Berbères sont « les seuls » au Maroc qui « se réjouissent au grand jour de la normalisation diplomatique avec Israël », écrit Chelly. La formulation suggère qu’il y a beaucoup de Marocains qui se réjouissent tranquillement de ce développement mais qui ne le commenteraient pas publiquement.

Il y a une « ouverture » envers Israël au Maroc, mais elle n’a « pas encore atteint la société marocaine partout » – comme l’a dit Steffen Krüger, le représentant pour le Maroc de la Fondation Konrad Adenauer, dans une interview avec Mena-Watch en février. L' »accord Trump » a été un « grand événement » au Maroc, a déclaré M. Krüger. « C’est là qu’on s’est rendu compte que la plupart des Marocains sont plus proches du Sahara occidental que de la Palestine, et c’est pour cela que l’accueil a été généralement assez positif. »

Nadia Chelly présente les choses de manière très similaire : « La majorité de l’opinion publique a applaudi la partie de l' »accord » concernant le Sahara occidental, mais est restée muette sur la réconciliation avec l’État juif. » Mais « de nombreux militants amazighs, poursuit Chelly, ne partagent pas cet embarras. En fait, leur empathie pro-israélienne est tellement décomplexée qu’ils proposent d’établir le 10 décembre comme date anniversaire. »

Le symbolisme historique de l’événement doit être célébré, a exigé, par exemple, la Confédération Atlas Transift, une coalition d’associations amazighes des montagnes de l’Atlas marocain. C’est parce que, selon Chelly, de nombreux militants berbères considèrent l’État juif « comme un modèle réussi de récupération des terres ancestrales ».

« Depuis l’époque du colonialisme, les Amazighs ont dû faire l’expérience du rejet et de la suppression de leur culture et de leur histoire », explique Mohamed El Ouazguiti, coordinateur de la Confédération Atlas Transift et fondateur du site d’information AmazighWorld. « Dans le même temps, les Juifs qui avaient subi le même sort ont réussi à faire revivre leur identité et même leur langue au Moyen-Orient. » Cette « analogie revendiquée » nourrit un « sentiment de proximité », a déclaré le journaliste.

Un passé commun à l’époque pré-arabe

Comme l’écrit l’historien Bruce Maddy-Weitzman, basé à Tel Aviv, dans un livre sur le mouvement berbère, « l’histoire, les mythes, les légendes et les agendas politiques contemporains » se sont combinés pour créer un « tableau fascinant des relations berbères-juives à travers l’histoire ».

L’un des résultats, dit-il, est la croyance, souvent exprimée chez les Amazighs, qu’ils étaient autrefois juifs, « un point de vue cohérent avec leur récit historique plus large d’être un ancien peuple de Tamazgha qui a interagi avec des vagues successives d’étrangers (dont, disent-ils, seuls les Juifs sont venus en paix).

Ce récit est entendu non seulement au Maroc mais aussi en Algérie, écrit Maddy-Weitzman, mais il ajoute que les historiens modernes ont des doutes sur « la profondeur et l’étendue des relations judéo-berbères à l’époque préislamique et au début de l’ère islamique. »

Il est incontestable que des communautés juives existaient en Afrique du Nord depuis au moins l’époque du Second Temple (détruit en 70 de notre ère). Jusqu’à la fin de l’Antiquité, la langue punique des marins et des marchands phéniciens était enracinée dans la région, explique Maddy-Weitzman. « Cette « connexion phénicienne » avec l’Afrique du Nord a sans doute contribué à la croyance de la population dans les origines sémitiques des Berbères et a fait des Berbères des cousins des Juifs (et des Arabes) en vertu de leur race et de leur langue. »

Les militants amazighs d’aujourd’hui se réfèrent également à l’histoire de Kahina, la légendaire reine berbère, dont certains pensent qu’elle était peut-être aussi une Berbère juive, et qui aurait mené la résistance des indigènes d’Afrique du Nord contre la conquête arabe. La Kahina est considérée par certains comme une indication que les Berbères pourraient descendre des Juifs, a déclaré Maddy-Weitzman.

Ce qui est certain du point de vue de l’historien, écrit-il, c’est que « les identités collectives et individuelles, tant anciennes que modernes, ont toujours possédé un certain degré de fluidité, même celles qui sont généralement considérées comme primordiales. » Les croyances et pratiques religieuses en Afrique du Nord à la fin de la période romaine et au début de la période chrétienne auraient « fréquemment mélangé des éléments du judaïsme, du paganisme et du christianisme ».

Le fait que les Juifs marocains aient souvent vécu près ou parmi les Berbères, même jusqu’à l’époque de l’indépendance de l’État moderne du Maroc, est un fait. Cela signifie-t-il qu’il s’agissait de Berbères qui s’étaient convertis au judaïsme pour éviter l’islamisation, ou s’agissait-il surtout de Juifs venus d’ailleurs et qui s’étaient adaptés au milieu berbère ? Le plus probable est que la réponse se trouve quelque part au milieu, a déclaré l’historien.

Ce qui est certain, en revanche, c’est que selon un recensement effectué en 1936, les trois quarts des 161 000 Juifs du Maroc étaient bilingues en berbère et en arabe ; 25 000 autres étaient exclusivement berbérophones. Les Juifs, selon Maddy-Weitzman, avaient « souvent joué un rôle de médiateur entre les Arabes et les Berbères et aussi entre différents Berbères » dans les villages de montagne de l’Atlas.

Voyages en Israël

Revenons à l’article du Monde. Comme le rapporte l’auteur, une délégation de militants amazighs s’est rendue à Tel Aviv en 2016 et a rencontré des membres de la communauté juive marocaine ainsi que des membres de la Knesset.

« Deux ans plus tôt, une visite annoncée d’intellectuels amazighs dans la capitale israélienne, où ils avaient été invités à participer à un symposium, a été annulée en raison d’un tollé au Maroc. Les associations pro-palestiniennes ont alors demandé aux autorités marocaines de poursuivre toute personne se rendant en Israël pour ‘espionnage pour l’ennemi’. »

Nadia Chelly cite Mohamed El Ouazguiti disant que les juifs maghrébins sont « simplement nos ancêtres qui ont résisté et ne se sont pas convertis à l’Islam ». Mounir Kejji, que le journaliste présente comme un « intellectuel et militant amazigh », déclare : « Lorsque j’étais en Israël, j’ai pu parler aux Juifs marocains dans ma langue maternelle, le tamazight. J’avais les larmes aux yeux. »