La guerre menée contre l’Histoire juive

La guerre menée contre l’Histoire juive

La facilité avec laquelle les antisionistes ont réussi à présenter l'État juif comme une entité génocidaire marque un échec historique dans l'enseignement de la Shoah

Par Yossi Klein Halevi

Comment en sommes-nous arrivés là ? Comment Israël est-il devenu le méchant dans les universités libérales, plutôt que l’islamisme radical ? Pourquoi des milliers d’étudiants scandent-ils « Du fleuve à la mer » alors même que le massacre du Hamas a démontré le caractère génocidaire de ce slogan ? Comment la plus grande vague d’activisme estudiantin depuis les années 1960 peut-elle être dédiée à la négation de l’histoire du triomphe du peuple juif sur sa destruction ?

Ces événements ne se sont pas produits hors de tout contexte. Depuis des décennies, les forces antisionistes du milieu académique préparent le terrain, en démontant méthodiquement les fondements moraux de chacune des périodes de l’histoire du sionisme et de l’État d’Israël.

L’attaque a commencé aux origines mêmes du sionisme, en déformant l’histoire d’un peuple dépossédé qui s’est réinstallé dans son ancienne patrie pour en faire une manifestation encore plus sordide du colonialisme européen. (Le cadeau de l’Europe aux Juifs après la Shoah : lui faire payer la facture de ses péchés).

La naissance d’Israël en 1948 a ensuite été prise pour cible, la réduisant à la Nakba, ou catastrophe, selon la version palestinienne. Cette version ignore complètement le nettoyage ethnique des Juifs partout où les armées arabes ont été victorieuses et le déracinement subséquent de toute la population juive du monde musulman. Depuis 1967, Israël est considéré comme un État d’apartheid, réduisant le sionisme à une idéologie raciste et un conflit national désespérément complexe à un drame passionnel médiéval sur la perfidie juive.

Aujourd’hui, avec la guerre à Gaza, nous en sommes arrivés au mythe du génocide, l’aboutissement de ce processus de délégitimation.

Pour parvenir à faire d’Israël le plus grand criminel du monde, trois formes d’effacement sont nécessaires. Le premier consiste à effacer le lien entre la terre d’Israël et le peuple d’Israël. Dans le récit antisioniste du conflit, ce lien vieux de 4 000 ans, qui est au cœur de l’identité et de la foi juives, est considéré comme sans importance, voire une invention pure et simple des sionistes.

Le deuxième est l’effacement de la guerre incessante contre Israël, qui place ses actions sous un microscope tout en minimisant ou en ignorant complètement l’agression de ses ennemis. Les agissements d’Israël ne sont jamais replacés dans leur contexte. Ce n’est qu’en effaçant les atrocités commises par le Hamas qu’Israël peut devenir le méchant de cette guerre.

En se concentrant sur les actions d’Israël et en rejetant celles du Hamas, les manifestants sur les campus fournissent la couverture du négationnisme du 7 octobre. Il s’agit d’une nouvelle version du négationnisme de la Shoah qui prévaut dans certaines parties du monde musulman : Les atrocités n’ont pas eu lieu, vous les avez méritées et nous allons recommencer (et recommencer encore).

Lors d’un récent voyage à New York, je me suis promené sur Broadway, dans l’Upper West Side, où j’ai vu des dizaines d’affiches dégradées d’Israéliens kidnappés. Plutôt que d’arracher les affiches, les vandales avaient noirci les visages des Israéliens – une véritable dégradation. Et une métaphore utile de l’assaut antisioniste contre notre être.

La troisième forme d’effacement consiste à rejeter l’histoire des offres de paix faites ou acceptées par Israël et uniformément rejetées par les Palestiniens. Aucune offre – un État palestinien indépendant en Cisjordanie et à Gaza, la nouvelle division de Jérusalem, le déracinement de dizaines d’implantations – n’a jamais été suffisante. Il est difficile d’imaginer un autre mouvement national représentant un peuple sans État qui ait rejeté plus de propositions à l’autodétermination que les dirigeants palestiniens.

La facilité avec laquelle les antisionistes ont réussi à présenter l’État juif comme étant génocidaire, un successeur de l’Allemagne nazie, marque un échec historique de l’enseignement de la Shoah en Occident.

Il est aujourd’hui impératif de reconsidérer les objectifs et la méthodologie de l’enseignement de la Shoah. En mettant trop l’accent sur les leçons universelles nécessaires de la Shoah, de nombreux éducateurs ont trop facilement assimilé l’antisémitisme au racisme général. L’intention était noble : rendre la Shoah pertinente pour une nouvelle génération. Mais ce faisant, la leçon essentielle de la Shoah – le caractère unique non seulement de l’événement lui-même, mais aussi de la haine qui l’a rendu possible – a malheureusement été omise.

L’antisémitisme n’est pas simplement la haine des Juifs en tant qu’autres, mais la symbolisation du Juif, c’est-à-dire la transformation des Juifs en symbole de ce qu’une civilisation donnée définit comme ses qualités les plus détestables. Pour le christianisme, jusqu’à la Shoah, le Juif était le tueur de Christ ; pour le marxisme, le juif représentait le capitaliste par excellence ; pour le nazisme, le juif représentait la souillure de la race. Et aujourd’hui, à l’ère de l’antiracisme, l’État juif est l’incarnation du racisme.

L’enseignement de la Shoah était destiné, en grande partie, à protéger le peuple juif d’une récurrence d’un antisémitisme réduisant les juifs à des symboles. Or, le mouvement visant à faire d’Israël la Nation la plus criminelle du monde émerge d’une génération qui a été sensibilisée à la Shoah, tant par l’éducation formelle que par l’art. Et cette dernière expression de l’antisémitisme des symboles est justifiée par certains antisionistes comme un hommage aux « leçons de la Shoah ».

Contrairement au régime iranien, qui tente maladroitement de nier l’historicité de la Shoah, les antisionistes occidentaux comprennent intuitivement que la cooptation et l’inversion de la Shoah constituent un moyen bien plus efficace de neutraliser son impact.

Un grand nombre, voire la plupart, des manifestants sur les campus ne sont probablement pas antisémites. Ils peuvent avoir des amis juifs ou être eux-mêmes juifs. Mais ce n’est pas pertinent : Ils facilitent un moment d’antisémitisme.

L’intégrité de l’histoire juive au milieu du 20e siècle, celle d’un peuple qui a refusé de s’apitoyer sur son sort et qui a réalisé son rêve le plus improbable : se reconstruire, dans sa vieillesse, sur la terre de sa jeunesse, est attaquée. Le passage du point le plus bas que les Juifs aient connu à la reconquête du pouvoir et de la confiance en soi est l’un des plus étonnants exploits de survie, non seulement dans l’histoire juive, mais aussi dans l’histoire du monde. C’est cette histoire qui est déformée, banalisée et diabolisée dans les universités libérales.

J’ai récemment donné une série de conférences sur certains des campus les plus problématiques pour les Juifs, de Columbia à Berkeley. Lors de mes rencontres avec des étudiants juifs, on m’a souvent parlé de l’omniprésence du sentiment anti-Israël, même parmi un grand nombre d’étudiants par ailleurs apolitiques. Si ces manifestations constituent une menace immédiate pour le bien-être des Juifs sur le campus, le problème beaucoup plus profond est l’impact de la campagne antisioniste, qui associe le nom « Israël » au racisme et au génocide. Les manifestants vulgaires sont une petite minorité, mais ils façonnent les attitudes de toute une génération.

En nous concentrant uniquement sur la menace immédiate que représentent les manifestations, nous risquons de répéter l’erreur que nous avons commise au cours des dernières décennies, à savoir ne pas affronter de manière adéquate l’attaque systématique contre notre histoire.

Nous sommes en train de perdre une génération, mais tout n’est pas encore perdu. À l’instar d’autres mouvements radicaux, l’antisionisme pourrait aller trop loin dans sa colère vertueuse, au risque d’aliéner la majorité. Peut-être ce processus a-t-il déjà commencé.

Le défi de notre génération consiste à défendre le narratif transmis par la génération des survivants. Nous avons le devoir de partager cette histoire avec une grande crédibilité morale, dans toute sa complexité, en reconnaissant ouvertement nos défauts tout en célébrant nos réussites, en reconnaissant le narratif palestinien tout en insistant sur l’intégrité de notre propre narratif.

Nous avons désespérément besoin de nouvelles stratégies pour contrer l’assaut antisioniste. Un bon début serait la création d’un groupe de réflexion, composé d’activistes communautaires, de rabbins, de journalistes, d’historiens, d’experts en relations publiques, qui élaborerait à la fois des réponses immédiates à la crise actuelle et une stratégie à long terme, à l’image du travail patient des antisionistes qui se poursuit depuis des dizaines d’années.

L’histoire des Juifs est le récit que nous nous faisons de ce que nous pensons être ; sans notre histoire, il n’y a pas de judaïsme. Il est grand temps de monter une défense crédible de notre histoire depuis le milieu du 20e siècle, une histoire qui continue à nous soutenir en tant que peuple.