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Rabbin Pinto : Êtes-vous vraiment vivant ?
 

Les conférences du rabbin Yoshiyahu Pinto sont connues dans tout le monde juif. Elles combinent des enseignements chassidiques et de la philosophie, ainsi que des conseils pour une vie meilleure. Nous avons rassemblé des perles de ses enseignements qui sont pertinentes pour notre vie quotidienne. Cette semaine, nous célébrons l’anniversaire de la mort du saint Ohr HaChaim et la section de la Torah de Pinchas.

Cette semaine, le peuple juif a célébré la date du décès du saint Ohr HaChaim, célèbre pour sa grande sainteté et ses pouvoirs mystiques.

Nos sages disent que lorsqu’on récite une pensée de la Torah au nom d’une personne juste, on doit imaginer l’image de la personne juste comme si elle se tenait à proximité et disait son idée novatrice ou sa pensée de la Torah. De cette manière, une personne sera grandement influencée par la racine du juste, et le ciel fera descendre sur elle une grande force. Par conséquent, renforçons-nous au moyen de ses enseignements de la Torah, afin que ses lèvres parlant dans la tombe soient un bon défenseur pour chacun d’entre nous.

Dans la section de la Torah de cette semaine, Pinchas, la Torah nous parle du zèle de Pinchas : “L’homme israélite frappé, qui avait été frappé par la Madianite, était Zimri ben Salu. Le Ohr HaChaim pose la question suivante : Pourquoi le texte répète-t-il “celui qui a été frappé et qui a été frappé” ? Il suffisait de dire “le nom de l’Israélite frappé”. Nous savons que la Torah est économe de chaque lettre et qu’elle rend un texte aussi court que possible. Il n’y a pas de mots inutiles dans la Sainte Torah, alors pourquoi la Torah se répète-t-elle “le frappé qui a été frappé” ?

Le Ohr HaChaim explique un principe fondamental : chaque Juif a une force vitale correspondante en haut, et lorsque sa force vitale en haut est renforcée, sa vie en bas l’est également. Il en va de même à l’inverse. Lorsque sa force vitale en haut s’affaiblit, sa force vitale en bas s’affaiblit également.

C’est également vrai pour les nations. Si nous voyons une nation tomber, c’est un signe que son ministre céleste est tombé. Si nous voyons une nation se renforcer, c’est le signe que son ministre céleste se renforce. Si la puissance céleste d’une personne s’affaiblit, elle s’affaiblira également, et si sa puissance céleste se renforce, elle se renforcera également.

Sur la base de ce principe, le Ohr HaChaim explique : Lorsque Pinchas est passé à l’action et a poignardé Zimri ben Salu, c’était après que Zimri ben Salu ait perdu sa force vitale au ciel et qu’il ait été considéré comme mort. Lorsqu’il s’est approché de la Madianite, il a commencé à perdre ses forces, et dès qu’il a défié Moïse, il a perdu sa force vitale au-dessus et a été considéré comme mort. Même si son corps semblait vivre, ce n’était pas la vraie vie, mais seulement un état intermédiaire, et en vérité il était déjà mort.

Nous observons une dynamique similaire dans la Guemara, dans le traité Shabbat, qui relate une histoire survenue entre Rabbi Shimon bar Yochai et Yehuda ben Gerim. Lorsque Yehuda ben Gerim calomnia Rabbi Chimon bar Yo’haï et lui causa du chagrin, Yehuda ben Grim perdit à ce moment-là sa force vitale céleste. Bien qu’il ait continué à vivre encore treize ans, lorsque Rabbi Chimon bar Yo’haï sortit de sa grotte et posa les yeux sur lui, il se transforma immédiatement en un monticule d’ossements, ce qui avait été son statut céleste tout au long de sa vie.

La section de la Torah consacrée aux espions mentionne, à propos des Cananéens, que “leur ombre a disparu de dessus eux” (Nombres 10:9). Dès que l’ombre d’une personne disparaît et que la lumière du ciel s’éteint, cette personne peut continuer à vivre de manière transitoire, mais au ciel, elle est considérée comme une personne morte. Dès qu’une personne humilie un tsadik ou déshonore la Torah ou les choses saintes, elle perd sa vie en haut, et la partie correspondante en bas tombe facilement. Lorsque le coup final est porté, il était déjà une personne morte, dépourvue de vitalité et de vie.

Par conséquent, dès que Zimri ben Salu s’est uni à la Madianite, il est devenu inanimé. C’est pourquoi la Torah dit : “Et l’homme israélite frappé, qui a été frappé”. Cela signifie qu’il était déjà mort auparavant. Il semblait seulement vivre dans son corps, mais il était vraiment mort au-dessus. Pinchas ne l’a pas vraiment tué. Il n’a fait qu’ajouter une petite touche, car Zimri ben Salu était déjà mort auparavant, lorsque sa force vitale s’était retirée et avait disparu.

Cela explique la difficulté que beaucoup se sont posée : comment Pinchas a-t-il pu tuer Zimri ? Pinchas n’a pas commis l’acte grave de tuer, car il a tué un homme qui avait déjà perdu la vie. Pinchas a fait preuve d’abnégation en risquant sa propre vie et en démontrant son zèle pour Dieu. Zimri était déjà un mort-vivant, et Pinchas, en mettant fin à sa vie, n’a pas commis d’acte de meurtre. Pinchas n’a fait qu’accomplir le petit acte de finaliser sa mort. Maintenant, conclut l’Ohr HaChaim, nous pouvons comprendre pourquoi le texte se répète.

Sachez que le nom d’une personne a un grand pouvoir. Il y a des justes qui peuvent voir si la partie céleste d’une personne est vivante ou morte rien qu’à partir de son nom.

La Guemara (Yuma 83b) raconte que Rabbi Meir avait l’habitude de prêter attention aux noms des personnes. Lorsque des personnes venaient lui poser des questions sur d’autres personnes, il vérifiait le nom de la personne et examinait si le ciel la considérait comme vivante ou morte.

Un jour, Rabbi Meir, Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi voyageaient ensemble et arrivèrent à la maison d’une certaine personne où ils avaient prévu de rester pour Chabbat. Rabbi Yéhouda et Rabbi Yossi demandèrent au propriétaire de la maison de protéger leur argent, mais Rabbi Meir ne lui donna pas son argent et le cacha dans le cimetière.

A la fin de Chabbat, Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi demandèrent l’argent au propriétaire de la maison. Le propriétaire répondit qu’il n’avait rien reçu d’eux et qu’il n’avait pas d’argent. L’argent de Rabbi Meir fut épargné. Les sages demandèrent à Rabbi Meir : Comment as-tu su qu’il ne fallait pas lui donner ton argent ? Rabbi Meir répondit : “Le propriétaire s’appelle Kidor : Le nom du propriétaire est Kidor, comme le verset (Deutéronome 32:20) “Parce que c’est une génération inconstante [כי דור = ki dor].” Cela m’a indiqué qu’il était volage, et je ne lui ai donc pas fait confiance pour surveiller mon argent.

Les justes peuvent voir par le nom d’une personne si elle a la vie céleste ou non. C’est pourquoi les personnes qui vont chercher une bénédiction ou un conseil auprès d’un homme juste lui donnent toujours une note avec le nom de la personne qui a besoin d’une bénédiction. L’homme juste peut examiner le nom de la personne et déterminer si elle possède la vie céleste, combien elle en a et de quel type de bénédiction ou de salut elle a besoin.

Que notre Dieu veuille que le mérite du saint Ohr HaChaim soit dévolu à tout le peuple juif. Nous avons une tradition selon laquelle ceux qui apprennent ses enseignements, le pouvoir de sa Torah raffinera leurs âmes et sera un protecteur et un défenseur pour eux au ciel. Puissions-nous mériter cette bénédiction et ce salut, ainsi que la venue de notre juste Messie, Amen.